箴 12:22 說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。
約一 1:6 我們若說是與 神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。
能否說謊的問題，在基督教群體中引起許多的討論。許多人最後自己認定，以為說個「白謊」(white lie) 總可以吧。譬如說向親友隱瞞病情之類的善意謊言。
其實細想一下，謊言的種類五花八門，可至少分為五種：[註一]
一、 惡毒的謊言：目的為欺騙、傷害人，甚至出賣人和他的尊嚴。
二、 自私的謊言：為自我利益，對不同人說不同話；或隨口答應不會實踐的話。
三、 嘻笑的謊言：只要不欺騙人，恥笑人和傷害人的幽默笑話。應稱為「戲言」。
四、 禮貌的謊言：說客套話如當別人問吃飯沒，明明沒吃還說已吃了。
五、 必須的謊言：為別人的益處或拯救別人性命而說的謊言。如《密室》敘述在二戰時，不照實回答德軍將人藏在那裡，以保全猶太人性命。
「惡毒的謊言」和「自私的謊言」絕對不可以接受，應該沒有問題。然而不少人認為「嘻笑的謊言」不過是「幽默笑話」，應可以接受。筆者以為，基督徒不可以接受，縱使它能博人一笑，終究是謊言 (還常常傷人而不自知)，我們更找不著一次耶穌說過「戲言」的例子！此外以弗所書五章4節也告誡基督徒：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」
「禮貌的謊言」等同於「白謊」，以為可行的多會舉諸如向親友隱瞞病情之類的例子，周功和則堅持基督徒不可以說任何謊言，理由是：(1) 謊言遲早會被拆穿；(2) 說謊使人疏離；(3) 知道病症實情讓人可早做準備。[註二]
俞繼斌認為要從動機來決定什麼是謊言，謊言是存心要欺騙對方，在對方的腦海中製造一種錯誤，或者虛假的印象，為要達到自私的利益或者目的，這就是謊言。俞建議從事實、意念、動機這三方面來為謊言下定義。若從「動機」的角度來審核，「利他」與「利己」大致決定「說謊」的能否被接受。[註三]
兩者不同的是「利他」的當事人預備付代價，而「利己」則是圖自己的好處。如基哈西的「利己」行為，是要得衣物錢財，被發現後受懲得了大痲瘋 [註四]。而以色列收生婆向法老王說謊 (出一15~21)和妓女喇合向耶利哥王說謊 (書二4~6)屬於「利他」行為，可能得付上生命的代價。她們說的似乎就是「必須的謊言」。結果是收生婆施弗拉和普阿蒙神賜福，喇合更成為大衛和耶穌的祖先。是否在這種情形下的說謊可被接受，這是怎麼回事？
筆者同意包爾生的說法，他將這種情形比做在戰爭中，沒有任何士兵對於欺騙敵人會有絲毫的顧慮，反而在戰場上對敵人說實話是愚蠢的行為 [註五]。因此，以色列收生婆和妓女喇合的處境像是「戰場」，她們說謊是「欺敵」的行為，是為了保全神子民的生命。另外幾個例子是耶和華叫撒母耳去膏大衛，耶和華指示撒母耳假裝是去耶西家獻祭，以免掃羅懷疑 (撒上十六2)；東方博士朝拜耶穌，在夢中被主指示從別的路回去，不去見希律 (太二12)；甚至於西底家王教耶利米說謊以保命(耶卅八24~27)，這些都是「戰爭倫理」的實踐。同樣《密室》的故事一樣屬於「戰爭倫理」的範疇。
這樣我們就容易看出，阿扁一家的說謊，究竟是「利己」的行為呢？還是他將反對的人都當作是敵人，將說謊當成了「戰爭倫理」的必要手段？
[註一] 方鎮明《情理相依 ─ 基督教倫理學》
[註二] 周功和《校園》197909〈聖經人物說謊嗎? 〉
[註三] 《宇宙光》1977/04〈說謊問題〉座談會。
[註四] 亞伯拉罕對人謊稱妻子為己妹，動機為保全自己生命。他的行為「利己」而「損人」幾乎犧牲撒拉，更「損害神名聲」，事件發生在神賜福他之後，靠神憐憫才得以保全。而彼得三次不認主，我們相信他是彼因「肉體」軟弱怕死，終於造成「雞叫以先，三次不認主」的遺憾。
[註五] 弗里德里希‧包爾生《倫理學體系》
*** 辛德勒與杉原千畝等人在二戰時都冒生命危險隱藏救猶太人
