2008年4月21日 星期一

紀念世界地球日





 


*** 世界地球日的地球旗幟 (Earth flag)



今天是世界地球日」,我們聽到一些地球暖化的報導,「全民關燈一小時」之類的呼籲,感覺是多了一個節日,好像過年要拿()壓歲錢,端午節吃粽子,中秋節要吃月餅一樣,現在四月份多了一個節日!這一天不知為什麼原因,我們需要用節食的方式,並且關電燈一小時來應應景。


 


是這樣簡單嗎?是否過了這一天,隔天又是過一樣的生活,打開電視消費頻道,看看有什麼商品可買,週末去那裡過休閒生活,買些精品吃點美食……?


 


1970年「世界地球日」創始的目的,是要喚醒人們注意,因為人們的過度消費,造成熱帶雨林的大量消失,地球暖化現象日益嚴重,生態浩劫一觸即發,地球和人類的命運已在旦夕之間!


 


卡森女士(Rachel Carson)的名著《寂靜的春天》(Silent Spring1962)年中引史懷哲的慨嘆:「人類已經失去能力,既不能前瞻未來,也不能防患未然。他將在毀滅地球中同時滅亡」。她又引另一位環保學者布郎里(Lesten Brown)的話說:「我們並非從父執輩承繼地球,我們是從子女們借用地球。」


 



 


歷史學家林懷特於1967發表〈生態危機的歷史性根源〉,他認為基督教對於生態危機應負有巨大的罪責。林氏認為問題在於,基督教的世界觀認定世界是「從無有創造而出」,這種creatio ex nihilo的觀念取締了異教精靈論凡物皆有靈的信仰;而基督教的人觀「以人為中心」,認為「創造中的所有受造物,除了服事人以外,沒有其本身存在的目的」,以致於基督教可以肆意剝削大自然。歷史學家的湯恩比也主張基督教應為生態危機負責任的論點。


 


基督教界受到重大公害而覺醒,開始從聖經反思「管家」的意義。美國神學家寇柏(John Cobb)1972著作《生態神學》,之後德國舊約學者李德科(Gerhard Liedke)1979著述《在魚腹中──生態神學》,隨後西方教會發表一連串「與自然和好」的宣言,德國神學家莫特曼繼之在1985年發表了生態性的創造論《上帝在創造裏》。生態神學將社會問題帶進教會,讓教會面對人類和自然的矛盾與痛苦。


 


莫特曼指出生態危機是透過西方「科技文明」而造成的。第一世界和第三世界都陷入了毀滅自然的惡性循環之中。第一世界迫使第三世界毀滅其本身的自然環境──如雨林的濫伐和海洋的污染,結果將透過氣候轉變反撲到地一世界。第三世界率先死亡,然後是第一世界。因此莫特曼呼籲我們需要共同的「大地政策」,和以生態為取向的世界市場,即一種以大地為取向的市場。我們同意莫氏的說法:「今天世界的形勢,是由我們整個科學與技術文明的生態危機造成的,是由人類對自然的竭澤而漁而造成的。」


 


莫特曼不完全贊同林懷特對於基督教的攻訐,因為上帝命人統治地球的聖訓已超過三千年,而現代的擴張文化僅在四百年前開始於歐洲。莫氏認為聖經傳統曾和古代世界融合為一種宗教論,而自然科學正是掙脫這種框架發展起來的。之後神學和科學分家,神學把它的創造教義,約簡為對於創世的個人信仰,就連聖經的創世敘述,也被簡化為對個人存在意義上的自我理解。


 


莫特曼認為造成目前生態危機的真正原因,是現代人對「神的形像」的錯誤理解。莫特曼企圖調和「神的形像」和「治理全地」命令之間的關係。他以為人類只有作為神的形像,才能施行合乎神律法的統治。人在地上的治理是以神的佃戶和管家的身份進行的。莫氏還指出依創造的順序,天和地在開頭,人類最後被創造;但在救贖史上,新人類在開始,新天新地在最後。聖經也說我們信者成為「新造的人」(林後五17),而受造還在等待解放 (羅八19)



莫特曼並以基督的和解使命說明:基督帶來的和平是普遍的,滲透所有的創造物,就如歌羅西書一章20節所宣稱的:「藉他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。」經歷了與神和好的人類,必然會經歷人與人之間的和好,也會把這種和好帶給宇宙。


 


總結我們在紀念世界地球日」,我們能做的不只是關電燈一小時,甚至於犧牲一頓魚刺鮑魚大餐,我們一般人需要注意以下四點實踐的方案:


 


1)      簡樸生活:地球上「可用的」具生產力土地在過去銳減,如今每人只剩下1.5公頃這樣的土地。然而每個北美洲人平均使用4-5公頃的土地,是全球人公平分配應得的三倍。假設目前地球上的每個人都能像美國人般的生活,我們至少需要3個地球才能永續性的存活。到了2050年時,世界人口逼近100億,平均所得的土地將少於0.9公頃。是以我們不可能將先進國家現行的生活型態,應用到地球上每個人身上。面對上述問題,推行個人乃至於團體的「簡樸生活」實為當務之急。


 


2)     生態公義:世界上20%包括住在「北半球」的人享受著空前富裕的生活,消費超過世界總生產量的四分之三;但也有20% 的人的所得少於全求所得的1.4%,並承受著長期營養不良的痛苦。由此可見生態神學必須面對生態公義的問題,它迫使消費者為了永續性必須減低他們目前的消費,而窮人才可能增加他們的消費分配。


 


3)      土地倫理:西方「生態保育之父」李奧波(Aldo Leopold),在1949年的《大地倫理》說:「我們從前虐待大地,是因為將其視為屬於我們的一項商品。當我們認清大地是我們屬於它的一種社區,我們才可能對其開始尊重與愛護。」近年來長江水患帶給大陸人民的苦難,以及台灣過度開發山坡地造成的土石流,危及無辜百姓身家性命;制定適切的土地政策,刻不容緩。


 


4)      永續發展 (sustainable development)1987年聯合國世界環境與發展委員會提出「永續發展」的觀念,為要「滿足現在的需求,而不危及下一代滿足他們需求的發展方式」。因此永續發展是減低生態破壞,和改善貧窮地區的生活品質。然而「永續發展」是美麗的謊言,還是可實踐的理想,端視人類對環境科學、科技應用及環境倫理,有多少瞭解,抱持何種信念。


 


***  參考資訊光是2007年,就有一百一十億棵樹木被砍伐,八十億公噸的二氧化碳釋放到大氣中,而且人類平均一生製造四十噸的垃圾,地球上的生物只有人類有辦法大幅改變地球的現狀。為響應422日世界地球日這個國際重要環保節日,呼籲並倡導民眾關心地球環境惡化的危機,國家地理頻道展開一項罕見的環保主題展克里斯喬登【數大不是美】環保影像展。這項保影像展於411日起至427日在台灣民主紀念館民主大道展出,412日起在高雄國立科學工藝博物館也將同步展出。(http://www.photosharp.com.tw/photosharp/Content.aspx?News_No=5693&Lang=0)