在保羅書信中，與「稱義」有關的用語乃源於舊約，似乎是表達「正直」（rightness）、「公正」（rectitude）的意思，而非「義」（righteousness）的意思。「稱義」這詞彙在舊約多以動詞形式出現，遠較名詞更多，這是告訴我們：稱義是神（God）的作為，宣告人為義，使人與神建立正確的關係。保羅也是如此，經常使用希臘文動詞dikaiow的「稱為義」，很少使用名詞dikaiwsis的「稱義」（羅四25）。動詞顯示出神的大能，把罪人和神之間的關係完全扭轉，使神能夠宣告信徒無罪，使他們能夠與神和好，能夠忠心向神。
然而「稱義」（Justification）一詞與保羅其他救恩論用語，諸如「成聖」（sanctification）及「救恩」（Salvation）有何關係？許多人認為這指到基督救贖的過去、現在以及未來的三個層面：
「稱義」為過去的事件，帶有現在的含意（「成聖」）。
「成聖」為現在的事件，倚賴過去的事件，帶有將來的含意（「救恩」）。
「救恩」為將來的事件，倚賴過去的「稱義」及現在的「成聖」，在其中已有期盼並部份的經歷。
但如此分類並不是最貼切的。「稱義」有將來以及過去的意義（羅二13，八33；加五1~4），是基督徒生活的開始，也是其最終的結局。同樣的，「成聖」也可以說是過去（林前六11）或將來（(帖前五23）的事件。「救恩」是極為複雜的概念，不但包括將來，有時也包括過去（羅八24；林前十五2）及現在（林前一18）發生的事。
需要留意的是，保羅提及「稱義」時，並非一定與信心（faith）有關。保羅書信中的「稱義」可分兩大類：（1）明顯的以神為中心，指神拯救罪人的事件。（2）與信的人有關，是神子民的標記。這種區別，不是實質的區別，可能只是重點的區別。廣義而言，保羅用「稱義」說明福音（gospel）的普世性，不分猶太人或外邦人（Gentiles）。狹義而言，「稱義」是神子民的身份，只有得稱義者才能被稱為是神的子民。
保羅的「稱義」，意指信心生活的開始及其圓滿成功，是複雜而涵義甚廣的用語，期待最後審判（judgment）（羅八30~34）之時，神的子民終將被宣告無罪。信徒現在已經被稱為義，將來在末世之時更會得免神的忿怒（羅五9~10）。
上文摘寫自校園出版社最近推出的兩大冊《21世紀保羅書信辭典》，*** 這是基督徒書架上不可缺少的一套工具書。因為其中有兩百多條與保羅書信有關的關鍵用詞，由近二十年來著名的的聖經學者撰寫專文介紹。譬如上述的「稱義」的意義，學者就扼要地釐清「稱義」、「成聖」以及「救恩」三個救贖相關詞彙與時間的關係，皆有過去、現在與將來的層面，幫助我們正確地認識基督教的信仰。
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*** 「稱義」條目的著述學者為華人基督教界極為熟悉的麥葛福(Alister McGrath)
